疾病的主——察驗人心者——自然力量的主——看不見之權勢的主：這還不夠嗎？還沒；祂必須使人顯明「人子在地上有赦罪的權柄」。醫治身體的疾病是一件偉大而蒙福的事，但這並非徹底的工作；因為所有這些多樣的疾病——痲瘋、發燒、癱瘓——不都是一種大混亂的症狀嗎？這種混亂的根源不在肉體，而在靈魂，一種屬於祂現在已經顯明其大能的那個看不見領域的疾病——罪的黑暗疾病。現在是時候表明祂能有效地處理它了；祂回到湖的另一邊後，機會立刻出現了。「有人用褥子抬著一個癱子到耶穌跟前來。」
作為一個癱瘓病例，這並不新鮮。百夫長的僕人就是一個癱瘓病例；雖然從祂對待它的方式，正如對待痲瘋和發燒一樣，可以公平地推斷出祂也能處理更深層的問題，但僅僅留給人推斷是不夠的——它必須被顯明出來。這個人的疾病可能以某種特殊方式與過去的罪有關，因此當他回顧過去的生活時，他的良心可能受到了更大的折磨；但無論是否如此，顯而易見的是，他的良心在運作——無論他的癱瘓多麼困擾他，他的罪疚感困擾他更多。否則，救主為什麼會那樣對他說話，對疾病隻字不提，而是直接處理他的屬靈狀況呢？此外，救主說話方式中表現出的特殊情感，似乎表明祂認出了那種主所喜悅的憂傷痛悔的靈。將其翻譯為：「孩子，放心吧，你的罪赦了」，恐怕一點也不為過。
救主正越來越接近人類的需求，越來越徹底地處理世界的匱乏與悲哀。如果我們正確地看待它，我們不能不承認，醫治靈魂深處的疾病，確實比醫治身體的任何或所有疾病更偉大，甚至比平靜風浪或以優越的力量統治邪靈更偉大。因為這裡需要的東西不僅僅是力量或技巧，即使兩者都是無限的。我們已經瞥見了即使在消除人類疾病時，醫治者本人也需要受苦的必要性。但如果靈魂的疾病要得到醫治，這種必要性就更深了。只有上帝的羔羊才能除去世人的罪。這些文士這一次是對的，當他們比以往任何時候都更看重這一主張，心裡說：「這個人說僭妄的話了」；「除了神以外，誰能赦罪呢？」
祂如何向他們證明祂確實有赦免那人罪的權柄呢？證明這一點是完全不可能的；但祂會盡可能地接近它。祂已經認出了抬癱子之人的信心，以及那人自己的悔改；祂同樣迅速地洞察了文士們的心思，並透過問他們：「你們為什麼心裡懷著惡念呢？」來證明祂確實知道。然後，回答他們的心思（即「祂只是說說而已」），祂實際上回答說：「如果說說而已就是全部，那麼說一件事確實和說另一件事一樣容易；但為了讓你們確信說出來並非全部，我不會重複我剛才說的話，因為那種結果從事情的本質來看你們是看不見的，但我會做另一件事，其結果你們馬上就會看見」；隨即，祂轉向癱子說：「起來，拿你的褥子回家去吧。那人就起來，回家去了。」帶著特有的緘默，神聖的歷史學家對那快樂的人在回家路上懷著雙重祝福、言語無法形容的心情隻字未提。
還能想像出比這更好的證明基督有赦罪權柄的方法嗎？讓那些對任何非凡事物感到恐懼的人，提出一種在沒有任何超自然力量顯現的情況下，可以給予這種保證的方法。如果他們不能，為什麼要繼續對祂所給予的那種證明提出不合理的反對，而又提不出任何其他能完全適合目的的證明呢？
目的達到了，至少就群眾而言是如此。文士們是否找到了某種逃避結論的方法，福音書作者沒有說；但他確實說，「眾人看見就希奇」，或者正如修訂者可能更正確的版本所給出的，「他們就懼怕」。這符合本性，因為現在他們知道自己站在一位能看穿他們、並觸及他們最痛處的人面前；所以他們的第一感覺是敬畏，這是很自然的。儘管如此，他們同時也不能不感謝在他們觸手可及的地方竟然有赦免；因此，敘述非常連貫地繼續——他們「歸榮耀與神，將這樣的權柄賜給人」。
現在祂處理罪的大能已經如此顯明，是時候讓人知道所有的罪人都受歡迎了。因此，最恰當地，隨後發生了從最受鄙視的階層中呼召一人，使其在祂最親密的跟隨者中佔有一席之地的事件。我們完全可以理解，謙卑的馬太，從未提及關於自己的任何其他事情，是如何樂於標誌出主在尋找被憎恨和鄙視的稅吏時所彰顯的恩典。基督不僅歡迎他，還同意與他以前的同夥一同坐席；{Mat_9:10} 當自以為義的法利賽人抱怨時，祂藉機說出了那些令人難忘的話語，對那些自以為義的人充滿警告，對那些知道自己是罪人的人充滿安慰：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」